la révolution intérieure/par robert thurman/axiomes de travail

Axiomes de travail pour réaliser et mettre en pratique la révolution intérieure et une politique d'éveil

La vie n'a pas de limites, elle présente des perspectives infinies de développement positif, aussi bien qu'un danger infini de dégénérescence. L'évolution humaine a un but ultime, l'état d'Èveil, le développement global de la sagesse, de l'amour, du bonheur et du pouvoir, qui dépasse même nos rêves les plus fous, inconcevables pour notre façon de penser habituelle.
Les matérialistes et les nihilistes n'ont pas un tel idéal et par conséquent bloquent cette possibilité pour eux-mêmes. Les mystiques théistes considèrent ce genre de vie comme étant la vie de Dieu, possible pour de rares élus, uniquementà travers l'union avec Dieu. Mais pour les bouddhistes, cet état est celui de l'être sublime, du parfait bouddha. Ils considèrent que c'est un état accessible à tous, car n'importe qui peut devenir un bouddha parfait, et chacun le deviendra.
Le parfait Éveil de la bouddhéité ~ liberté altruiste ~ transcende toutes les dichotomies et est tout aussi puissant dans le domaine social qu'il est paisible dans l'expérience personnelle. Sa perception centrale est l'acceptation intégrale du rapport inexorable de l'individu altruiste avec tous les autres. Nagarjuna a dit qu'une telle réalité parfaite "possède l'essence de la vacuité et de la compassion."
La bouddhéité, dans sa qualité d'amour universel et de sagesse, est le pouvoir suprême, la force puissante du vajra de diamant qui rayonne de chaque atome de chaque univers. La bouddhéité se manifeste elle-même activement dans la société humaine comme une révolution intérieure, une politique d'Éveil.
Puisque le terme "monde" désigne plus précisément un champ mental collectif d'êtres vivants, et non pas une masse d'éléments inorganiques, devenir un bouddha signifie transformer tout ce champ mental, devenir un conquérant mytique du monde. On pense que ce processus a sur le monde un effet bien plus important qu'un conquête physique.
La bouddhéité est la conquête intégrale de la vérité du monde entier, la création de l'environnement parfait de bouddha, bein que réveler ce bouddhavers semble nécessiter du temps, du point de vue des gens non-illuminés piégés dans le temps ordinaire ou dans l'histoire habituelle.
Un Éveil de bouddha est l'art ultime de transformation de la planète. Cet art s'est révélé progressivement au cours de l'histoire comme un processus d'apprivoisement de la violence par la non-violence, ce que nous connaissons tous sous le nom de "progrès" ou "l'avancée de la civilisation".
Le développement du bouddhavers est particulièrement propre aux êtres humains, car l'espèce humaine est la plus proche de la bouddhéité. En elle-même, la forme de vie humaine est l'incarnation très élévée de la générosité, de la sensibilité et de la tolérance évolutionnistes, développées au cours des périodes incommensurables de combat évolutionniste individuel.
La conquête de la vérié, ou l'édification d'une terre de bouddha, peut se faire uniquement par la non-violence, puisque les individus peuvent êter conquis seulement de l'intérieur, depuis leurs coeurs, par leur libre compréhension. Leur perception transformatrice est ce qui libère l'énergie de la bienveillence générale, qui forme la terre parfaite.
Par conséquent, les bouddhas parfaits doivent poursuivre leur conquête de la vérité au moyen de l'éducation libératrice, qui n'est ni endoctrinement ni formation.
La perception du désintéressement psychologique a été la source inépuisable de l'individualisme créatif que le bouddhisme a toujours entretenu. Elle a été aussi la libératrice du dynamisme qui affranchit le monde et de l'altruisme éthique brillant à travers l'histoire des sociétés bouddhistes. La politique d'Éveil de la révolution intérieure est conçue pour permettre aux individus de se développer de façon optimale dans une société.
L'institution éducative fondée par Bouddha Shakyamuni est la communauté du joyau (samgha-ratna). C'est un monde social alternatif, basé sur l'Éveil, le détachement et l'amour (le monde social ordinaire est basé sur l'illusion, la cupidité et la colère). Sur les plans moral, spirituel et intellectuel, il fonctionne comme la matrice des nouvelles morales, nouvelles religions et nouvelles sciences.
Le monachisme est le centre de la Communauté du Joyau. C'est l'invention originale du Bouddha. Il incite la société à reconnaître que son intérêt collectif le plus important est la réalisation de ses menbres. La persévérance délibérée de l'être sublime dans la renonciation totale au monde social ordinaire est en soi le plus radical et puissant de tous les actes politiques, ancrant solidement la politique d'Éveil dans la prééminence du transcendant.
Le coeur monastique fournit le cocon pour la créativité libre de la Communauté laïque du Joyau, qui a besoin d'une assistance particulière pour garder ses principes d'Éveil en affrontant la rudesse du monde social ordinaire.
Le monachisme est une institution médiatrice, centriste dans tous les sens du terme, à mi-chemin entre ville et désert, prêtre et ermite, noble et roturier, apportant indirectement tant cohésion sociale que mobilité. C'est l'abri et le terrain d'entraînement de "l'armée" non-violente, les troupes de choc qui soutiennent la révolution sociale initiée par le Bouddha pour transformer les sociétés basées sur l'ignorance et l'égoïsme en sociétés fondées sur la sagesse et l'Éveil.
Le principal rival du monachisme est le militarisme impérialiste, la principale institution des souverains laïques et religieux des sociétés ordinaires. Le militarisme est ancré en des organisations dans lesquelles la sentation essentielle d'Éveil de lêtre humain est évacuée et repoussée, encourageant la régression individuelle vers une insensibilité inhumaine, vers la malveillance et vers la nocivité. Le militarisme permet une politique de coercition, si tant est qu'il permette une politique.
Depuis l'époque du Bouddha, la Communauté du Joyau, basée sur le monachisme, a progressivement pris le pas sur les sociétés militaristes, en favorisant une sensibilité d'humanité, posant les fondations de la politique d'Éveil.
Cette politique d'Éveil est basée sur l'individualisme transcendental, le pacifisme héroïque, l'universalisme éducatif, l'altruisme social et le libéralisme démocratique.
Cette politique d'Éveil, en sa qualité de corpus théorique et de répertoire de stratégies pratiques, a toujours été au centre des systèmes politiques et sociaux les plus durables et les plus efficaces, partout sur la planète, à toutes les époques de l'histoire, et l'est encore. En fait, l'idée même et l'art pratique de la politique naissent de l'Éveil réalisé par les humains dans leur effort d'ouvrir l'espace social créatif à la croissance individuelle et à la jouissance communautaire.La politique elle-même est une voie du milieu, entre les deux états extrêmes des sociétés ordinaires, celui du combat et celui du rituel.
La politique d'Éveil contribue à vaincre la politique de coercition (comme le prouve notre survie), non seulement en raison de la force morale de ses principes, mais aussi en raison de son alliance naturelle avec l'accroissement mercantile de la richesse et la maintenance bureaucratique des gouvernements populaires.
La Communauté du Joyau opère sur trois plans dans chaque culture sur laquelle elle exerce son influence: révolutionnaire, évolutionniste et millénaire.
La phase révolutionnaire est radicalement dualiste. Pendant cette phase, la Communauté du Joyau se présente comme une alternative à la société ordinaire, elle souligne son propre caractère religieux distinctif et nie toute tentative d'intervenir activement dans les affaires de la société.
La phase évolutionniste est éducativement non-dualiste. La Communauté du Joyau fait valoir son pouvoir dans la société, en favorisant une nouvelle éthique sociale à travers une variété d'institutions éducatives laïques qui entourent le noyau monastique.
La phase millénaire est principalement non-dualiste. Durant cette phase, la société devient capable de profiter de l'univers de l'Éveil et les institutions de la Communauté du Joyau assument ouvertement la responsabilité de la direction de la société. Cette dernière phase est la plus remarquable, et reste toujours une potentialité considérable pour l'avenir.
La société tibétaine est la seule société de l'histoire planètaire dans laquelle la troisième phase a été partiellement atteinte.
Des éléments de la phase millénaire étaient au centre de la Renaissance et de la Réforme qui ont créé en fin de compte le monde moderne, mais l'extrèmisme matérialiste a déformé la transformation occidentale en l'image inversée de cette phase.
Le monde moderne ~ avec son non-dualisme laïque inefficacement retenu par un ensemble d'absolutismes transcendentalistes ~ est arrivé au bord de l'abysse de l'auto-annihilation totale.
Donc, maintenant, aujourd'hui, il est évident que la mise en pratique d'une politique d'Éveil est la seule façon d'éviter le désastre planétaire.
Tot ce qu'il nous faut pour comprendre la révolution intérieure et vivre une politique d'Éveil est la sagesse à propos de nos intérêts à long terme, la tolérance joviale envers nos propres erreurs et envers celles des autres, la confiance dans la justesse de l'environnement et des autres êtres, et le courage d'assumer la responsabilité de l'Éveil.
Un bouddha est un bouddha. Syez heureux. Agissez au moins de façon parfaite. Sentez-vous un être sublime. C'est plus agréable, et l'Éveil viendra.

Extrait de: La révolution intérieure La recherche du véritable bonheur © 1998 by Robert Turman Riverhead books et © Guy Trédaniel editeur 1998/2013 Traduction: Antonia Leibovici

Date de dernière mise à jour : 26/03/2016

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